VampGirl_Trisha
Immortal Critic
Сообщения : 916 Дата регистрации : 2009-12-15 Возраст : 38 Откуда : Красноярск. Сибирь Награды :
| Тема: Истерии сатанизма и вампиризма от XVIII столетия до современного антикультового движения Ср Фев 24, 2010 9:30 pm | |
| Массимо Интровигнедоклад, представленный на Всемирном Конгрессе Дракулы, Лос-Анджелес, 1997Действительно ли существуют вампиры? И что, на самом деле, стоит за этим вопросом? Вампирология существовала на протяжении многих столетий, в качестве одной из глав демонологии, и вампирические истерии имеют множество связей с истериями по поводу сатанизма. Соответственно, я сначала подведу итог истории сатанинских истерик в недавней европейской и американской истории, а во второй части этой статьи исследую историю вампирологии. Сатанинские истерии
В 1993 году социолог Джеффри С. Виктор издал книгу о поклонении Дьяволу и сатанизму в Соединенных Штатах Америки. На первой странице книги Виктор отметил, что "в этой стране случались некоторые действительно необычные вещи. Эти странные случаи могут оказаться предзнаменованиями одного из самых больших тайных заговоров или одной из самых больших мистификаций в недавней истории". Эти "необычные вещи" случались не впервые. В современном западном мире сатанинские истерии происходили неоднократно. Настораживает то, что хотя вампирические истерии имеют происхождение, независимое от сатанизма, между этими двумя явлениями прослеживаются явные культурные связи. Это значит, что стоит вначале предложить краткий обзор современного сатанизма, а затем резюмировать, какие связи существуют между каждой известной истерией сатанизма и вампирами. Сатанизм и Анти-сатанизм: краткий исторический обзор Если мы определяем сатанизм как организованное поклонение тому, кого Библия определяет как Сатану или Дьявола, группами, организованными в религиозные или магические движения, то надо согласиться с мнением историков, что сатанизм - не очень древнее явление. Слухи о поклонении Дьяволу распространялись во время судов над колдунами в конце XVII столетия, но не было ничего, что бы заставило предположить существование организованных и иерархических сатанинских культов. Первый сатанинский культ, который, возможно, существовал на самом деле, связан с деятельностью Катрин Ла Вуазен при дворе французского короля Людовика XIV. Хотя некоторые историки настроены скептически, документы допросов, проводившихся Николасом Ла Рейни, начальником полиции короля (не особенно религиозным человеком, зато весьма хладнокровным и упрямым полицейским), изданные в XIX столетии историком Франсуа Равессон-Моллиеном, показывают убедительный случай служения "Черных Месс" (термин этот ввела в оборот сама Ла Вуазен) при дворе Людовика XIV. "Черные Мессы" описывались как ритуалы, пародирующие Римско-католическую мессу, в которой католические гостии осквернялись сексуальными ритуалами, иногда в жертву Дьяволу приносились дети, а взамен богатые клиенты Ла Вуазен получали власть и любовь. Полиция под руководством Ла Рейни не оставила от этого культа камня на камне, но появившаяся тогда пресса сделала инцидент скандально известным в последующие десятилетия в Европе и способствовала появлению его имитаций на протяжении XVIII столетия и во время Французской Революции. Набожные католические авторы связывали эти эпизоды непосредственно с революцией, которая, как они верили, управлялась антикатолически настроенными сатанистами. Между 1800 и 1865 гг. во Франции и в других странах было издано свыше тридцати влиятельных работ, разоблачавших широкий сатанинский заговор. Новые религиозные движения типа спиритизма и мормонства были, как полагали авторы, созданием Дьявола и частью всемирного сатанинского заговора. Например, антиспиритуалист Орестес Броунсон (1803-1876 гг.) в США высказывал мнение, что только Сатана мог быть реальным автором Книги Мормона. Его теории были использованы в Европе парижским адвокатом Жозефом Бизуа (1797-1870 гг.) в его шеститомной антисатанинской работе, изданной в 1864 году. Она стала одной из наиболее влиятельных книг в истории французской антисатанинской паники 1860-ых гг. Тем временем - во второй половине XIX столетия - оккультная субкультура процветала в Париже и Лионе, включая и несатанинские, и сатанинские оккультные общества (некоторые из них возглавляли католические священники, лишенные духовного сана). Журналист Жюль Буа (1868-1943 гг.) и романист Жорис-Карл Гюисманс (1848-1907 гг.) исследовали этот рискованный мир, и в 1891 году Гюисманс опубликовал известный роман о сатанизме "Lа-bas" ("Бездна"), который включал одно из наиболее известных литературных описаний "черной мессы". Сатанисты 1880-ых гг. не были изобретены Гюисмансом; они существовали, но - по общему признанию - это были только несколько членов двух или трех маленьких сект во Франции и Бельгии. Но общественное мнение снова погорячилось и - за успехом "Lа-bas" - последовало сенсационное раскрытие всемирного сатанинского заговора, предложенное французской публике доктором Чарльзом Хаксом, доктором медицины, писавшим под псевдонимом "доктор Батай". Хакс издал огромный труд "Diable au XIXe siеcle" ("Дьявол в XIX веке"), который издавался дважды между 1892 и 1894 гг., с помощью журналиста Лео Таксиля. Настоящее имя этого человека было Габриэль Жоган (1854-1907 гг.), и в 1885 году он с большой помпой объявил о своем обращении из масонства и анти-клерикализма в католицизм. Таксиль добавил к историям Батая большое число своих собственных, и все это дело стало выглядеть еще более диким. Таксиль утверждал, что являлся представителем Дианы Воган, Великой Жрицы Люцифера, которая обратилась к католицизму. Мадам Воган - это имя использовалось как имя редактора ежемесячного журнала, издававшегося в Париже, "Mеmoires d'une ex-Palladiste" ("Воспоминания экс-палладиста") - рассказывала, что за масонством, спиритизмом, оккультизмом и новыми религиозными движениями, включая тогдашнюю спорную Армию спасения и мормонство, скрывалась огромная сатанинская организация - Палладисты. Главной соперницой Дианы была другая американская девушка по имени Софи Валдер, которая была назначена Великой Жрицей Люцифера, победив в соревновании с Дианой, самим сатанинским Римским папой (им оказался видный американский "вольный каменщик" Альберт Пайк (1809-1891)). В конечном счете, истории Таксиля о Диане Воган начали с огромным вниманием изучать и сами вольные каменщики (включая британского энциклопедиста и масона Артура Эдварда Уэйта 1857-1942 гг.), и католики (особенно иезуитская пресса во Франции и Германии). Иезуиты активно и с удовольствием участвовали в антимасонской кампании, но, в то же время, не слишком доверяли Таксилю. В итоге, он оказался перед выбором - представить публике неуловимую Диану Воган (которую никто никогда не видел) или признать, что ее существование было просто литературной затеей. В 1897 году на конференции в Париже Таксиль признал, что не существовало ни Палладизма, ни вообще всемирного сатанинского заговора; его собственное обращение к католицизму было обманом, который он задумал, чтобы убедить мир, насколько, в самом деле, были легковерны антимасонски настроенные католики того времени. Хотя литературные издания, вдохновленные мошенничеством Таксиля продолжали хорошо издаваться и в наше столетие (включая книгу "L'lue du Dragon" 1929 года, где утверждалось, что Президент США Джеймс Абрам Гарфилд (1831-1881 гг.) вскоре заменил Альберта Пайка в качестве руководителя всемирного сатанинского заговора и возглавлял его вплоть до своего убийства в 1881 году), антисатанизм был в значительной степени дискредитирован мистификацией Таксиля. Когда в 1930-ых гг. оккультистка российского происхождения Мария Нагловска (1883-1936 гг.) открыто провозгласила сатанинский культ в Париже, пресса была больше удивлена, чем шокирована, и некоторые газеты характеризовали сатанизм Нагловски как интересный религиозный эксперимент. Международная печать была менее добра, когда британский маг Алистер Кроули (1875-1947 гг.) потряс своих современников, тем, что признал себя непосредственно "Зверем 666" и "самым безнравственным человеком в мире". Кроули активно использовал сатанинские образы и все еще расценивается многими как отец-основатель современного сатанизма. Британский оккультист, однако, был магическим атеистом, который не верил в фактическое существование Сатаны; и хотя позже его работы имели влияние на сатанинские движения, он не мог быть расценен как сатанист в узком, техническом смысле термина. С другой стороны, верно, что восторженные последователи Кроули, - включая кинорежиссера Кеннета Энгера, - способствовали созданию Церкви Сатаны в Сан-Франциско в 1966 году, чьим главой был бывший цирковой артист Антон Шандор ЛаВей. К настоящему времени Церковь Сатаны ЛаВея и главная отколовшаяся от нее группа - Храм Сета, которую возглавляет Майкл Аквино, - являются самыми большими сатанинскими организациями в мире. Тем не менее, они не велики. Число активных членов в обеих организациях (не следует путать со списками их адресатов) не превышает одну тысячу человек, а, может быть, даже меньше. Слава ЛаВея сыграла роль на ранних стадиях самой последней антисатанинской кампании, которая может быть понята только в перспективе грандиозной антикультовой пропаганды 1970-ых и 1980-ых гг. Подводя итоги, от Двора Людовика XIV до современной Калифорнии, маятник качался между сатанизмом и антисатанизмом. Небольшие сатанинские секты появлялись время от времени и производили - так как сатанизм, по определению, невыносим обществом - чрезмерные реакции в форме сатанинской паники. Успех антисатанинских кампаний был ограничен их собственными преувеличениями. То, что каждая новая волна антисатанизма оказывалась дискредитирована, давало новым сатанинским культам некоторое время на развитие, провоцируя, в свою очередь, новую чрезмерную реакцию, и так далее. Антикультовые и противокультовые движения Накал самой последней сатанинской паники 1980-ых гг. можно понять только в контексте истории движений, созданных для борьбы с так называемыми "культами". Антикультовые движения не новы в американской истории. В XIX столетии некоторые американские организации посвятили себя защите протестантской Америки от трех групп "культов", воспринимавшихся как наиболее враждебные американскому образу жизни: масонства, римского католицизма и мормонства. Потом к ним постепенно добавились адвентисты Седьмого дня, "Христианская Наука", "свидетели Иеговы". Тем временем католики и мормоны были приняты большинством американцев как часть национальной религиозной жизни, да и борьба с масонством постепенно отошла на второй план. К концу второй мировой войны, враждебность к "культам" осталась только в среде маргинальных приверженцев американского фундаментализма. Ситуация, однако, изменилась в 1960-ых гг. с появлением юной контркультуры и новых религиозных движений типа "Детей Бога", мунитов и кришнаитов. Они преследовали своим прозелитизмом молодежь, взрослых граждан и студентов колледжей, оставляя их озадаченные семейства волноваться, когда сыновья и дочери отказывались от своих светских карьер, чтобы работать полный рабочий день на "эксцентричное" религиозное движение. Метафора "промывания мозгов" быстро прилипла к этому очевидно необъяснимому изменению в поведении, и воинственная оппозиция сначала против "Детей Бога", а затем против "большой тройки" (прежде католицизм, мормонство и масонство, а теперь муниты, кришнаиты и саентологи) распространилась из Калифорнии по всем Соединенным Штатам и, в конечном счете, по многим другим странам. Движение борцов с культами, выступало, однако, не слишком единым фронтом. Приверженцы организованного сопротивления "культам" признали различие между светским антикультовым движением (требующим судить только дела, а не верования) и религиозным противокультовым движением (где главной остается борьба против еретических верований). Различные антикультовые и противокультовые движения иногда сотрудничали, но их отношения становились с годами все более и более сложными. Противоречия также возникали и внутри одних и тех же движений - светских и религиозных. Я говорил в другом месте, что обе части организованного сопротивления "культам" оказались разделены на большинство - умеренных "рационалистов" - и более радикальное и меньшее по численности "пострационалистическое" крыло. В рамках светского антикультового движения "рационалистическое" крыло представлено профессиональными скептиками, которые рассматривали лидеров "культов" как умных мошенников, в то время как "пострационалистическое" крыло настаивает на теории "промывания мозгов", расценивая его как нечто магическое, или даже как современную версию "дурного глаза". В рамках религиозного противокультового движения "рационалистическое" крыло оперирует логическими аргументами против антибиблейских "культовых ересей" и предостерегает против любой попытки слишком непосредственно соединить "культы" с действиями Дьявола. Идея, что Дьявол лично направляет "культы" - это тренд "пос-рационалистического" крыла противокультового движения. |
|